La caida de Occidente (II parte): ¿Fue tan dañino el cristianismo?

Hace casi doscientos años, Edward Gibbon escribió en su monumental "La Caída del Imperio Romano" que el cristianismo había sido un factor fundamental para el costalazo imperial. Según su teoría, el pacifismo y misticismo de los cristianos habría debilitado el espíritu guerrero romano. Hoy, hay un par de ignorantes  que abrazan esta teoría creyendo que el desenfreno pagano ofrecía mayor tolerancia y libertad que el cristianismo. ¿Pero fue realmente tan dañina la nueva fe para la civilización romana?

La teoría de Gibbon era que la prédica cristiana incitaba a la gente a ser resignada, pusilánime y paciente, o sea nada propensa a andar matando bárbaros, conquistando nuevas regiones ni siquiera a defenderse con mucho vigor.  La progresía atea que es ardientemente pacifista prefiere concordar con otros aspectos del anti-cristianismo que Gibbon expresa como el que la persecución  de los cristianos por parte de emperadores paganos fue nimia y que el número de mártires ha sido vastamente exagerado en comparación a las víctimas de persecuciones de la Iglesia Católica.

El problema aquí es que tanto el progresista semi ilustrado y Gibbon  tienen en mente imágenes de iglesias poderosas e intolerantes propias del Medievo y la Contra Reforma. La iglesia primitiva a la que va a ingresar el Emperador Constantino, y a imponer dentro de las fronteras imperiales, es muy diferente. Por empezar, su jerarquía era más rudimentaria en comparación a la jerarquía eclesiástica moderna.

Esta iglesia no estaba apegada a templos. Las ordenes monásticas y los conventos todavía no existían. Era una iglesia que recién emergía de las catacumbas sin dogma, sin ley canónica, sin culto a santos y sin  hiperdulía.  La adoración a la Virgen no se implantaría hasta el Concilio de Éfeso en el siglo V. Era una iglesia que aceptaba la magia y el esoterismo y donde los sacerdotes todavía se casaban y lo seguirían haciendo hasta el siglo XII.

Su división era simplísima. “Ecclesia” se llamaba a la comunidad cristiana individual. Sus guías espirituales eran los más viejos a quienes se denominaba “presbíteros”. No se les elegía, entraban ahí por merito de edad. Si la comunidad se expandía se nombraba un “episcopo” u “obispo”.

Sobre ellos reinaba no el Papa, sino cinco Patriarcas, uno en Alejandría, uno en Jerusalén, uno en Antioquia, uno en Constantinopla, y uno en Roma. Estos patriarcas eran quienes decidían los asuntos de fe en  concilios o sínodos, y aparentemente gozaban los cinco  de la misma autoridad. Es durante el ocaso del Imperio que surgen desacuerdos entre ellos que llevan a un  cisma de las iglesias orientales con la de Roma, quedando ésta última como cabeza del Catolicismo.

Aun más importante es que la iglesia, hasta la caída del Imperio, todavía no está clara sobre si debe entrometerse o no en los asuntos del estado. Muchas autoridades eclesiásticas creían que no debían hacerlo. Cuando el Papa León  va a parlamentar con Atila, el Huno, no lo hace como gobernante sino como pastor que suplica por el bienestar de su rebaño. Y cuando San Ambrosio amenaza al Emperador Teodosio  con excomulgarlo, lo hace como ministro de D-s que reprueba la matanza de Tesalónica. Pero Ambrosio no está  haciendo un juicio político ni es una demostración de poder,  sino que emite una amonestación moral a la conducta impulsiva del segoviano y a su carácter de mil demonios, típico de un Capricornio.

Teodosio y San Ambrosio

Por otro lado, la teoría de Gibbon de una debilitación del espíritu belicoso  de  los romanos paganos debido a una fe que predicaba la paz, el repudio de los placeres terrenales y el celibato, es absurda y contradictoria con su misma tesis de que los mártires eran una minoría. Si tan pocos se lanzaban a las fauces de los leones, o vivían como anacoretas, entonces no se puede hablar del Cristianismo como una fuerza modificadora masiva. A juzgar por autores paganos y cristianos, las costumbres sexuales de Roma seguían siendo tan relajadas como antes de Constantino.

Por último, vale recordar que aunque el cristianismo se convierte en religión del Imperio, el paganismo siguió practicándose paralelamente. Por algo Hipatia podía ser agnóstica casi un siglo después de a muerte de Constantino. No todos los emperadores eran automáticamente cristianos. Irónicamente, Constantino fue bautizado en su lecho de muerte, ¡y por un obispo hereje! Teodosio ya era emperador cuando se zambulló en la pila de bautismo. Inclusive un sobrino nieto  de Constantino, el famoso Juliano el Apostata, reabrió los templos paganos y restauró el culto a los dioses. Fue solo el Edicto de Tesalónica (380) el que terminó con el paganismo.

Juliano el Apostata

A la par de un paganismo posts cristiano seguían cultivándose ritos raros como el  Gnosticismo y el culto a Mitra,  y se desarrollaron  muchas corrientes filosóficas como el neoplatonismo  que influiría en San Agustín y otros Padres de la Iglesia. Además, y esta era la mayor preocupación de la primera Iglesia, existían trescientas herejías semi-cristianas representadas cada una por algún grupúsculo con agendas oscuras que no tenían mucho que ver ni con el espíritu ni con la vida eterna.

Las sectas heréticas son uno de los aspectos más curiosos de esa iglesia primitiva. Yo los veo como un equivalente a las tribus urbanas de hoy en día o a movimientos filosóficos como los Verdes o el Tea Party.  Una de las herejías más poderosas de esos siglos era el Arrianismo, pero tanto emperador como jefes de tribus  bárbaras se adherían a esa teoría de que Jesús tenía poderes semi-divinos, pero no era dios. Las Coliridianas inventaron la hiperdulía puesto que adoraban a la Virgen como si fuera una diosa. En cambio, los Nestorianos rechazaron la hiperdulía una vez que fue impuesta oficialmente por la iglesia.

Otros herejes eran más políticos. Los Monofisitas querían liberar a Siria del dominio de Constantinopla y los Donatistas querían independizar al África del Norte de Roma. Con sus intrigas y escaramuzas políticas consiguieron debilitar zonas del imperio y dejarlas abiertas a la invasión árabe en los siglos siguientes.

Por último, es cierto que con tanto hereje, tanto bárbaro y tantas iglesias raras, aquí y allá salían clérigos fanáticos como Cirilo de Alejandría que, tras expulsar a los judíos de la ciudad, la emprendió contra los paganos, azuzando a la multitud en contra de Hpatia. A propósito, el filme de Amenábar se toma varias licencias históricas. Hipatia era una viejita cuando la turba la despedaza, muy lejos de la estupenda Rachel Weisz.

La misma quema de la biblioteca de Alejandría es un tema espinoso. Parte de su colección fue destruida por Julio Cesar, luego Diocleciano y Aureliano quemaron otra parte. Teodosio el Grande hizo una gran hoguera de libros en el 391, pero gran parte del edificio había perecido en el terremoto de 361. Lo que sobró fue quemado por los árabes en el siglo VI por lo que no se puede asociar su destrucción con el asesinato de Hipatia ocurrido a comienzos del Siglo V.

La muerte de Hipatia (que leía en algún foro a algún demente equiparar con la muerte de Cristo) es un hecho lamentable, pero común en una época de gente insatisfecha y díscola. Aparte de Hipatia, en los veinte años que preceden a su muerte, las turbas alejandrinas se escabecharon a dos obispos cristianos. En cuanto a la supuesta tolerancia de los Gentiles, basta saber que los persas cometieron en esos siglos varias matanzas de cristianos en sus tierras, en Armenia y en Mesopotamia, la actual Irak donde todavía hoy matan cristianos. No hemos cambiado mucho.